谈起杨式太极拳，大家最熟悉的是太极拳的养生功效，杨式太极拳是现代人养生的主要拳法。杨式太极拳为何强调内功训练呢?这是我们今天要学习的内容，下面随着太极拳练习一下吧!
杨式太极拳为何强调内功训练
太极拳是传统武术中的内家拳，与其他拳术不同，太极拳是一项内外双修的武术，不仅要求外在姿势的准确，还非常注重内在的修炼。
关于杨式太极拳为什么要强调内功训练的理由方面，我们在前边其它各章中，已经有所论述。特别是在“太极松功”一章里，围绕要不要松，怎样放松的问题上都和修练内功有密切的联系。
首先，太极拳作为内家拳，必须以内功修练为宗旨。从神、意、气的有机结合上下功夫，不能走练腿脚功夫的外家拳路。
杨式太极拳在武术史上已有多年的历史，其有丰富的内功心法，练习杨式太极拳掌握内功心法，便能练出很强的内力。
其次，从近百年的杨家太极拳的发展实践中看，自杨露禅宗师始，到杨澄甫把杨式太极拳推向全国都是以内功取人，以内功服人，不掺杂任何与内功无关的任何招术。
因此，才派生出吴、武、孙式内功太极拳，把内功太极拳推向高峰，成为体现中华传统文化象征的武术。离开内功，就不是太极拳。
再次，从杨式传承下来的“老六路”的套路来看，它保持着杨露禅宗师及其所传弟子们的遗风，它走内不显外、以意导气、以气运身、内外相合、上下相随、符合阴阳之道。
柔和是杨式太极拳的主要特点，当今人们通过练习太极拳能提高身体素质，同时培养高尚的思想。
先师朱怀远说：“老六路是健侯宗师教家里的内功拳，它完全按照拳道学的总则。阴、阳修练。阴指内功修练，阳指形体呈现，内外结合方为太极。”
第四，就太极拳发展过程中所存在的问题来看，都有偏离散内功的现象，有异化的趋势，应引起拳家们的重视，为使内功不失传，使国之奇葩、瑰宝、国魂不失，不丢魂，也应大声疾呼：要强化太极内功的训练!
杨式太极拳内功练习方法
一、瑞狮揉球式
太极由无极而生,而无极为先天一气。揉球式行功之时,心阳之气降,肾之阴气升,恍惚之中无极而生太极之象,阳中有阴,阴中有阳,使内外真气凝练而达浑然一体、内外一家。
二、霸王举鼎式
霸王举鼎式为太极内功之练劲调气吐纳之功,势法开合阔展具龙虎之象。行功之时外掤、上举、下按显而易见,呼吸吐纳之功隐于其中。
三、青象吸真式
青象吸真式为太极内功打通任督气通大小周天之功法,其形似青象吸水,外借其形,内助真气,通达背部三关,行大周天之功。
四、神龙回首式
神龙回首式为太极内功之练气通脉之功(主练带脉之气),其形似神龙游空,盘旋往复,足之外碾、身之盘转身势曲折如龙,形曲而力直,气劲如旋球,束展之劲尽在其中。
五、锦鲤戏水式
青龙戏水为太极内功之培元固本之功,其势如锦鲤翻波,左右摇晃,实质内练命门之火、两肾之水,练真阴真阳,水火相济之功。
六、白鹤腾空式
白鹤腾空式为太极内功之调气吐纳之功,其势如白鹤盘旋手舞足蹈,意境深远。内调五脏,外练鹤翅抖弹之功劲。
七、风雷涤尘式
风雷涤尘是太极内功之阴阳相合、刚柔相济之功。行功之时,其势张扬如风雷鼓动,但式烈而神静,以合“外愈动而内愈静”之太极要旨,外刚内柔,外柔内刚,势法独特。
八、龙虎归元式
龙虎归元式为太极内功之神明之功,为养丹修道之功,返观内视,调气和血,外静而内动,修先天之真气,为入道修真之第一步也,以达练精化气,练气还神,练神还虚,练虚合道之境。
杨式太极拳的练习技巧
第一步功法“以身变手”
道家在炼丹过程中有“百日筑基”三年而成丹的说法。杨式太极拳在修练过程中的“以身变手”也是“筑基功”。在“筑基功”中，主要是以练“腰功”为主，时间大约需要一年的时间。
这里指的“腰”，不是裤带勒之处，而是腰肌上部两个肾脏外边的两块肌肉。通过对它的锻炼，强化肾脏功能，同时还可护展丹田气势(这是二步功所在锻炼的问题)。
腰的作用，相信不用再做解释，它是我们力量的源泉所在。
有关练腰的问题，在古典拳谱中有许多论述如：在《拳论》中有“主宰于腰”;《十三势歌》里有“十三总势莫轻视，命意源头在腰隙”、“刻刻留意在腰间，腹内松静气腾然”;在《十三势行动心解》中有“气如车轮，腰似车轴。”
这都说明，“腰功”在练拳中的重要性。近代一些太极拳著作中，也或多或少的谈到了“腰”的重要性，但遗憾的是都没有提出如何练腰。前辈们在如何传授拳法拳功时说：“进门引路须口授，功夫无息法自修”。
口授什么?拳架练熟以后，第一步就是口授“腰功”。经过大约一年的时间把腰练出来，使内劲通过腰轴的旋转，似离心力的传导而贯注于四端，形于手指。
这样才能下真正起到恰似车轮的作用，把“腰功”贯穿到练拳和推手当中，效果可达事半功倍的效果。从而在练拳、推手中以腰为枢纽，不想手浑身都是手。练“以身变手”功法时要：“不想手、意念腰上手”。
第二步功法“以气变手”
道家的“炼气化神”是合天元、地元、人元、三元生化合一，是炼丹筑基功。炼丹筑基要以下丹田为炼丹炉。天为纯阳清轻在上，地为纯阴沉重在下，人与阴阳二气为一体而居中。
天、地、人三者都有其本身元气。天元之气是日、月、星互相作用的放出来的精华物质为真气。地元之气是水、火、风生息过程所产生的灵气。人元之气是精、气、神也可以说是父母遗传给的，赖以生存的元气。
气的修炼，需要通过长时间的练习去积累。
气的含义涉及面很广泛，总的来说可分为两种：一是体内流动着富有营养的精微物质(如营气、卫气等)营气是由水谷精气所化生，营气运行于血脉中，也就是血脉中营养之气，它的作用是以血脉为轨道，昼夜不息的运动于周身上下，由表及里，五脏六腑，四肢百骸都以此为营养。另一种是指脏腑活动的能力。
在人体内各部位都有分布有流动着的精微物质，由于分布的位置不同，就有不同的名称，如聚在上焦的叫做“宗气”，宗气，它是饮食所化生的精微之气和吸入的自然空气相结合的自然产物。
因其是内在之气与外在之气的综合体，又是贯注于全身之气的起点，故叫“宗气”。宗气的作用一是助肺脏呼吸，凡语言、声音、呼吸的强弱，均与宗气的盛衰有关;聚在下焦丹田部位的叫做“元气”，元气是人体生化的原动力，它的作用是激发、推动和五脏六腑的功能活动，元气的存在有赖于后天营养的不断滋养。宣发在肌肤里的叫做“卫气”。
卫气，是由饮食之精华所化生，它是人体阳气的一部分，因其具有保卫肌表、抗御外邪的作用，所以叫做“卫气”，卫气在体内有温养五脏六腑的功能，在外有温养肌肉、润泽皮肤、起闭汗等作用。因此，人体的脏腑活动，特别是肌表皮肤的功能，是否正常与卫气的强弱有密切关系。
太极拳的中层内功是“以气变手”它主要练体内的“元气”，拳架中手的各种活动，都要在“元气”的支配下运动，元气支配多少，四肢活动多少，过与不及都不是。练中层功夫除盘拳外，还应多练桩功，特别是数种太极抱球桩要多练，多体会只要把“元气”练足了，体内其它气也会盛强。
从现代物理学观点看，气是一种带有能量的物质，它实际就是一种生物电磁场。人体气是有一定规律的，到一定年龄就会发现气虚、气短、气滞——最终气绝。在中医看来气比血更重要，因为万物生于气，并不生于血，人生病大多为气的阻滞、不畅所致。中医治病首先要调整气运，和疏导气路，气通畅了，疾病自会痊愈。
太极拳运动可以改善、优化内气功能，因此也优化了肺脏呼吸功能。使人不断地向健康发展。太极拳要求松、静、轻、柔，打拳像在空气中游泳，从外边看简直是“优美的人体柔术”和“导引艺术”。练“以气变手”功法时要：“不想手、丹田气运手。”
第三步功法“以意变手”
道家的“炼神还虚”，神是脏腑功能活动的外在表现，也就是人的精神壮态。它包括人的感觉、听觉、视觉、动作、思维等一系列的精神活动。
太极拳的第三步内功是“以意变手”。即练“神”。人的精神活动与机体的精、气、神是相互依存不可分割的整体。精气神充足脏腑机能活动正常，人的精神、意识、知觉、运动就旺盛。
反之，机能活动衰退，人的精神就会表现为萎靡不振。因此，精、气、神可视为人体生命活动的根本，三者之间又具有相互资生的关系。精充、气足、神全是健康的保证，精亏、气虚、神耗是衰老的原因。
太极拳的第三乘功夫“以意变手”就是训练神经和意念，太极拳讲究用意不用力，其目的是抑制后天的习惯性用力，使身体各部分都要练得虚灵、松静、让先天的无意无意之意即“元神”发挥作用，把这种潜在的功能激发出来后，太极拳就不仅仅是不用力了，而是由神意气化合生成一种新的物质，我们管它叫“能量流”，这是占绝对压倒优势的内劲，如迅雷不及掩耳，一发即收，令对方惊心动魂，不知所措。
“能量流”是体内神、意、气化合的结果，它以先天神意气为主，经过长期修练而生。神意气充足，体内五脏六腑，体外四肢百骸活动正常，精神、意识、知觉就旺盛。“能量流”是在意念的指导下，“无中生有”的，使对方在不知不觉中，被击中重心。在推手中，正确的发挥内功“能量流”的作用，它正像近代所采取的定点、定向人工爆破作业一样，叫它什么时候倒，往甚么方向倒，全在我们意念掌握之中。练“以意变手”时要：“不想手，心意指胯肘、劲源自上手。”
结语：以上对杨式太极拳的内功做了详细的介绍，杨式太极拳内功修炼的重要性相信您也了解了。在日常生活中，我们应该多练习太极拳，太极拳不仅是门武术，也是门博大精深的学问，能提高自身修为。